The book explores how the Bible was transmitted within Catholic and Orthodox traditions in rural communities across central Poland, Lithuania, Belarus, and Ukraine during the USSR's collapse. It highlights the interplay between the folk Bible and Christian and Jewish Apocrypha, illustrating how biblical themes intertwine with local legends and cultural expressions of identity. This examination sheds light on the unique religious and cultural dynamics in these regions during a significant historical period.
In the diasporic communities of Roman Catholics in Ukraine (Murafa) and Greek Catholics in Poland (Biały Bór) religion and the local clergy play a dominant role in the process of constructing new identities. Because of the memory of their ancestors’ deportation trauma the Greek Catholics define their Ukrainianness in opposition to their environment. In Roman Catholics’ case, the change of the liturgy’s language is followed by the Polish tradition’s rejection: they feel Ukrainian. The break of the tradition’s transmission path divides the community and directs them towards (pop)cultural homogenization with the Orthodox. The Greek Catholics are also divided because of their new church; universal in the Christian sense, it proves the overcoming of divisions, not accepted by everyone.
Studia zawarte w monografii ukazują społeczności dwóch wyludniających się,
peryferyjnych miasteczek: Murafy na ukraińskim Podolu, gdzie wśród
prawosławnych zamieszkują od wieków rzymscy katolicy, oraz Białego Boru, gdzie
po drugiej wojnie światowej osiedlono deportowanych z Bieszczad
grekokatolików. Dla obu mniejszości wyznaniowych religia pozostaje ważnym
zwornikiem tożsamości, a ich życie nadal koncentruje się wokół świątyń.
Murafscy katolicy, wraz ze zmianą języka liturgii i modlitwy, odrzucają bagaż
pamięci, który łączył ich z polską tradycją. Grekokatolicy w Białym Borze
konstruują swoją ukraińską tożsamość wokół traumy przesiedleń, w opozycji
wobec prawosławia. Ich etnoreligię przezwycięża mistyka zaprojektowanej przez
Jerzego Nowosielskiego cerkwi, nawiązującej do wzorów starochrześcijańskich. W
kontrze do niej wyrastają w okolicy kopulaste cerkiewki, wznoszone przez
niezadowolonych z modernizacji wiernych. W Murafie starsze pokolenie rzymskich
katolików pozbawiono części lokalnej, polskiej tradycji, a wraz z nią części
tożsamości. Jednak murafska parafia pozostaje ogródkiem Matki Boskiej objętym
Bożą ochroną, w przeciwieństwie do bardziej zsekularyzowanego i zróżnicowanego
świata białoborskich grekokatolików, którzy postrzegają się jako lud bez
ojczyzny, a swoje główne dziedzictwo upatrują w języku i liturgii.
Katolickie mniejszości wyznaniowe w Polsce i Ukrainie. Studia porównawcze
Redakcja naukowa Magdalena Zowczak Studia zawarte w monografii ukazują
społeczności dwóch wyludniających się, peryferyjnych miasteczek: Murafy na
ukraińskim Podolu, gdzie wśród prawosławnych zamieszkują od wieków rzymscy
katolicy, oraz Białego Boru, gdzie po drugiej wojnie światowej osiedlono
deportowanych z Bieszczad grekokatolików. Dla obu mniejszości wyznaniowych
religia pozostaje ważnym zwornikiem tożsamości, a ich życie nadal koncentruje
się wokół świątyń. Murafscy katolicy, wraz ze zmianą języka liturgii i
modlitwy, odrzucają bagaż pamięci, który łączył ich z polską tradycją.
Grekokatolicy w Białym Borze konstruują swoją ukraińską tożsamość wokół traumy
przesiedleń, w opozycji wobec prawosławia. Ich etnoreligię przezwycięża
mistyka zaprojektowanej przez Jerzego Nowosielskiego cerkwi, nawiązującej do
wzorów starochrześcijańskich. W kontrze do niej wyrastają w okolicy kopulaste
cerkiewki, wznoszone przez niezadowolonych z modernizacji wiernych. W Murafie
starsze pokolenie rzymskich katolików pozbawiono części lokalnej, polskiej
tradycji, a wraz z nią części tożsamości. Jednak murafska parafia pozostaje
ogródkiem Matki Boskiej objętym Bożą ochroną, w przeciwieństwie do bardziej
zsekularyzowanego i zróżnicowanego świata białoborskich grekokatolików, którzy
postrzegają się jako lud bez ojczyzny, a swoje główne dziedzictwo upatrują w
języku i liturgii.