Françoise Dastur Libros

Offering a reading of Heidegger's Being and Time, the author undertakes to reconstruct the very meaning of the ontological question for which the investigation of temporality provides a preliminary answer.

Shows one thinker's debts to and departures from another and reveals the limits of one's approach while highlighting the innovation of another's

This books offers a philosophical exploration and assessment of the various ways in which human societies have confronted the question of death and mortality. In a very accessible style, the author considers religion's attempt to make sense of death, science's attempt to evade death, and philosophy's attempt to embrace death as a fundamental and defining moment of what it means to be human.

Člověk ví, že musí zemřít, a toto vědomí patří mezi základní charakteristiky lidskosti, náboženství, metafyzika a kultura si však kladou za cíl smrt přemoci. Západní filosofie od Platóna po Hegela tvrdí, že sám výkon myšlení je překonáním smrti a konečnosti. Kniha F. Dasturové nejprve podává analýzu těchto pokusů vyměřit oblast, která se smrti vymyká, a následně ukazuje, že lze ke smrti zaujmout i vztah, který před ní neuhýbá a nesnaží se ji „zneškodnit“: s oporou v Heideggerově rozboru bytí k smrti se autorka snaží ukázat, že lze o smrti hovořit i jinak – a že tento druh rozpravy nutně vyžaduje svobodné přijetí konečnosti lidské existence. Konečnost, která již nestojí v kontrastu vůči nekonečnosti božského bytí mimo smrt a mimo čas, navrací lidské bytí k jeho pozemskosti, časovosti a tělesnosti. Myšlení smrtelnosti jakožto momentu konstitutivního pro naši otevřenost vůči světu je též myšlením narození jakožto konečné, omezené schopnosti mít svět: umírání je podmínkou narození, smrt je podmínkou života. Nejautentičtější vztah k vlastní smrtelnosti paradoxně nacházíme v radosti a smíchu.

Le nom de Heidegger est habituellement associe, chez ceux qui ne l'ont pas lu et ne le connaissent que par oui-dire, au mieux a une philosophie de l'existence qui s'oppose a la vision scientifique du monde et s'exprime dans une langue obscure, et au pire a un irrationalisme qui a partie liee avec les forces de la terre et du sang qui ont combattu les Lumieres europeennes. On est ainsi par avance persuade que Heidegger est contre la logique et la science et qu'il s'est donc situe sur un terrain plus ou moins poetique totalement exterieur a celles-ci. On se propose au contraire de montrer que Heidegger a fait de la question du logos, terme qui signifie en grec a la fois raison et langage, le centre permanent de son questionnement, de ses premiers travaux logiques a sa derniere meditation sur le langage.

Les travaux de Françoise Dastur portent sur la phénoménologie et l'herméneutique ainsi que sur l'idéalisme allemand. Tout en privilégiant la question du langage et de la poésie, notamment dans l'oeuvre de Hiilderlin, elle s'attache à élucider le sens de notre expérience mondaine, par-delà tout positivisme et tout théologisme. Il s'agit, dans le prolongement de la pensée de Heidegger, de s'ouvrir à ce qui advient et de tenter de dire cette entrée en présence de l'apparaître qui se dérobe sans cesse à la prise de nos concepts. Dans cette perspective, la philosophe ne manque pas d'interroger la pensée orientale : comment ne pas tenter d'entrer en dialogue avec d'autres formes de pensée, qui peuvent peut-être rendre compte de manière plus adéquate de cet événement qu'est l'apparaître ?

Ce troisième numéro des Cahiers de philosophie (de Paris XII-Val-de-Marne) comporte deux parties bien distinctes : la partie antique est consacrée à la philosophie hellénistique ainsi qu'au moyen et néo-platonisme. La partie phénoménologique atteste avec éclat la très grande vigueur et l'extraordinaire diversité des recherches actuelles

"Ce cours, consacré à l'analyse de la genèse de la pensée dialectique, se propose d'en reconstituer le développement en trois étapes distinctes : celle de la lecture de Kant et de Fichte par Schelling et Hölderlin, qui s'achève en janvier 1797 ; puis celle qui réunit Hegel et Hölderlin à Francfort de 1797 à 1800, où c'est la question du rapport entre religion, philosophie et poésie qui domine ; enfin celle de la constitution de ce qui sera la matrice d'une pensée dialectique dans les derniers essais philosophiques et poétologiques de Hölderlin de 1799 à 1803 et dans les écrits publiés et non publiés de Hegel pendant la même période."--Page 4 of cover

C'est a travers le debat qu'il a engage tres tot avec Husserl et poursuivi tout au long de son oeuvre avec Heidegger que Derrida est devenu ce penseur de la - deconstruction -, mot qui est aujourd'hui generalement associe a son nom bien qu'il ne designe pas une methode, un acte ou une operation, mais un - evenement - qui affecte tous les domaines philosophique, ethique, politique et esthetique. C'est donc ce debat avec Husserl et Heidegger, les deux penseurs qui furent a l'origine de ce - mouvement phenomenologique -, qui constitue aujourd'hui encore le courant majeur de la pensee contemporaine et que les textes de ce volume ont tente de rendre compte. Ils sont eux-memes les traces d'une lecture des textes de Derrida commencee tres tot, des 1962, avec la parution de son premier livre, et poursuivie jusqu'au milieu des annees 1980, periode pendant laquelle son debat avec Heidegger s'est vu reanime."