Peter Trawny Libros

¿Fue Heidegger antisemita? ¿Hasta qué punto se identificó con el nacionalsocialismo? Estas preguntas son relevantes tras la publicación de los Cuadernos negros de Martin Heidegger, que contienen sus apuntes personales y filosóficos de 1930 a 1970. Peter Trawny, editor de estos cuadernos, ofrece un análisis del proyecto filosófico de Heidegger a la luz de estas nuevas fuentes. Los primeros cuadernos, escritos durante la guerra, revelan que el antisemitismo de Heidegger está presente en su pensamiento filosófico y político. Trawny destaca la recurrencia de expresiones antisemitas y la creencia en una conspiración de un "judaismo mundial", que amenaza la identidad de otras naciones y culturas. Además, Trawny describe una "gran narrativa" de la "historia del ser", donde la cultura griega y germánica son protagonistas, y el "judaismo mundial" actúa como antagonista. La etiqueta "antisemita" aplicada a Heidegger es problemática, ya que a menudo implica una complicidad ideológica con el holocausto. Trawny busca evaluar el pensamiento de Heidegger en relación con el antisemitismo, intentando desvincularlo de la estigmatización posterior al holocausto. Según Trawny, los Cuadernos negros son el legado filosófico de Heidegger y su publicación transformará la manera en que los lectores abordan su pensamiento.

Martin Heidegger is one of the most influential figures of twentieth-century philosophy but his reputation was tainted by his associations with Nazism. The posthumous publication of the Black Notebooks, which reveal the shocking extent of Heidegger’s anti-Semitism, has only cast further doubt on his work. Now more than ever, a new introduction to Heidegger is needed to reassess his work and legacy. This book by the world-leading Heidegger scholar Peter Trawny is the first introduction to take into account the new material made available by the explosive publication of the Black Notebooks. Seeking neither to condemn nor excuse Heidegger’s views, Trawny directly confronts and elucidates the most problematic aspects of his thought. At the same time, he provides a comprehensive survey of Heidegger’s development, from his early writings on phenomenology and his magnum opus, Being and Time, to his later writings on poetry and technology. Trawny captures the extraordinary significance and breadth of fifty years of philosophical production, all against the backdrop of the tumultuous events of the twentieth century. This concise introduction will be required reading for the many students and scholars in philosophy and critical theory who study Heidegger, and it will be of great interest to general readers who want to know more about one of the major figures of contemporary philosophy.

The world-historical antagonist of this narrative, however, has remained hitherto undisclosed: the Jews, or more specifically "world Judaism." As Trawny shows, world Judaism emerges for Heidegger as a racialized, destructive, technological threat to the German homeland, indeed to any homeland. Trawny pinpoints recurrent anti-Semitic themes in the Notebooks, including Heidegger's adoption of crude cultural stereotypes, his assigning of racial reasons to philsophical decisions (even undermining his Jewish teacher, Edmund Husserl), his especially damning endorsement of a Jewish "world conspiracy" (such as that proposed by the Protocols of the Elders of Zion), and his first published remarks on the extermination camps and gas chambers under the troubling aegis of a Jewish "self-annihilation." Trawny concludes with a thoughtful meditation on how Heidegger's achievements might still be valued despite these horrifying facets of his thought.

Peter Trawny explores Martin Heidegger's controversial Black Notebooks, revealing how they reflect his personal Nazism as integral to his philosophy. This study examines Heidegger's concept of freedom, truth, and ethics, arguing that his decision to publish these notebooks was an expression of his philosophical beliefs, despite their troubling content.

Jak vážná je současná krize pravdy? Trawnyho stejnojmenná kniha nepřizvukuje hlasům varujícím před alternativními pravdami, nepanikaří a nemoralizuje, nýbrž věcně analyzuje, jak se to s pravdou má. S oporou hlavních postav filosofické tradice (Sókratés, Kant, Nietzsche, Arendtová) ukazuje, že to s pravdou dnes není o nic horší než v minulosti: pravda byla problémem vždy, lidé se o ni přeli a vždy také měla své svědky a mučedníky. Pravda je v krizi vlastně neustále, protože krize patří k její bytnosti: pravda sama je krizí, a to ve smyslu původního řeckého výrazu — v krizi se tříbí názory a vyjevuje se silnější argument, a s ním i pravda sama. Tím nám autor poskytuje mnohem lepší vodítko pro orientaci v aktuální debatě než soudobá klišé – přijetí pravdy jako krize umožňuje dát pravdě ve veřejném prostoru znovu přiměřený smysl.

Zu glauben, der europäische Diskurs könne den Nationalsozialismus wie ein Objekt auf Distanz halten, ist im besten Fall eine naive Hypothese, im schlimmsten Fall aber ein politischer Fehler. Man tut dann so, als hätte der Nationalsozialismus mit dem Rest von Europa, mit den anderen Philosophen, mit anderen politischen und religiösen Sprachen keinen Kontakt gehabt, betont Jacques Derrida in einem Gespräch mit Didier Eribon. Und doch haben Philosophinnen und Philosophen seit dem Zweiten Weltkrieg bis heute die wichtigsten Selbstdarstellungen des Nationalsozialismus ignoriert. Adolf Hitlers »Mein Kampf« gilt noch immer als ein Buch, das einer philosophischen Auseinandersetzung nicht würdig ist. Diese Haltung wirft ein Licht auf die Philosophie selbst. Findet sie in »Mein Kampf« womöglich zu viel von sich selbst? Und was ist es genau, was sie dort findet? Trawnys Lektüre von Hitlers Buch geht der Möglichkeit einer Kontinuität von Philosophie und Nationalsozialismus nicht aus dem Weg. Es ist die Begegnung mit einem Hass, der uns allein schon deshalb bedroht, weil er einmal die Macht ergriffen und das Leben der Gesellschaft beherrscht hat. Es gibt keinen Grund zu meinen, der Hass wäre vergangen.

Das Schreiben über Musik hat ihre Popularisierung schon immer begleitet. Doch während die einen über Pop schreiben, um einen Kanon zu erstellen, schreiben andere, um genau diesen zu kritisieren. Peter Trawny schlägt mit seinen kurzen persönlichen Essays eine andere Note an: über Pop zu schreiben, eröffnet einen Raum, die eigene Biografie zu reflektieren. Denn wir leben nicht nur unser Leben, sondern erleben es mit dem uns ganz eigenen Soundtrack. Entstanden ist neben einer persönlichen Reflexion ein Entwurf für eine kleine Theorie der Popmusik von Beyoncé / The Carters über Pink Floyd bis Luigi Nono. Peter Trawny schildert Hörerfahrungen von Marc Bolan bis Arnold Schönberg und stellt damit nicht nur die Definition von Popmusik als das Gegenteil von E-Musik infrage, sondern entwirft eine Philosophie des Musikhörens, deren grundlegende These lautet, dass Pop keinen Kanon beschreibt, sondern eine Erscheinung des je individuellen Lebens dessen ganz eigene Playlist ist.